Bonjour à tous,

Ce blog où je présente mes idées de philo politique servira donc d'espace de discussion et de commentaires pour le site Présidentielle Virtuelle. Vous pouvez ajouter des commentaires en cliquant sur le petit onglet commentaires ci-dessous à droite. A vos claviers et à bientôt !

Il s'agit donc maintenant de comprendre en quoi cette théorie de l'Etat est légitime, ce qui est son atout principal et ce qui lui donne sa force. La légitimité provient évidemment de l'accord rationnel de tous les individus présents dans l'Etat de nature, car tous y ont quelque chose à gagner. Cette légitimité individuelle est, elle, possible car les individus sont libres, c'est-à-dire que leur volonté n'est pas contrainte par autre chose que leur désir interne de survie.

Il serait possible d'argumenter sur la réelle liberté d'une volonté quand un but aussi primordial est fixé, et enlève beaucoup de marge de manoeuvre, mais je ne rentrerai pas dans ce débat-là, qui repousse la notion de volonté libre à une abstraction où plus personne ne sait ce qu'il veut, et où donc toute décision, qu'elle soit libre ou non, ne peut être prise, n'a aucun sens. En effet, si l'on veut que l'individu décide quelque chose, il faut qu'il ait un but, sinon il ne décidera rien, ne fera rien. Si ensuite, on suppose qu'un individu qui a un but perd sa liberté de volonté, alors on en arrive à une situation où dans la vie réelle toute liberté, toute volonté libre est illusoire, impossible. Et ce n'est pas comme ça que l'on obtient des individus responsables de leurs actes, donc pouvant donner une légitimité par leurs choix. Ce ne sont plus des hommes, mais des pantins.

Nous faisons donc l'hypothèse (la seule) que les individus veulent survivre, et donc qu'ils ont la liberté de choisir librement, de vouloir librement, d'entrer en société ou non. Si tous le font, car ils ont un avantage rationnel à le faire, alors ils confèrent une vraie légitimité à la société ainsi constituée. Celle-ci, sans recours à la morale, a trouvé sa justification rationnelle, qui fait qu'elle est légitime à appliquer ses lois sur ses membres par l'intermédiaire de l'Etat. Bien entendu, ne sont ici pensées que les lois les plus fondamentales, celles qui sont le fondement de la société, les autres lois ne répondant pas à une décision aussi unanime, et s'édictant plus tard dans le cours du temps. Les modalités de décision de telles lois sont une histoire de politique, avec des variations nombreuses possibles, qui se défendent, tant qu'elles restent dans le cadre défini par les lois fondamentales acceptées - et légitimées - par tous.

Mais si les individus changent d'avis, que se passe-t-il ? Si tout à coup, l'un d'entre eux dit : j'ai plus d'avantages à rester dans l'état de nature que dans la société, je ne respecterai donc plus ses lois qui me pèsent et retrouverait une totale liberté d'action (plutôt une totale liberté de tentatives d'action que d'actions, car il se retrouve dépendant de sa force pour agir). L'individu pourrait se retrouver hors de la société, et recommencer son parcours intellectuel pour repenser sa situation, et revenir ensuite rationnellement dans la société. Il pourrait aussi en profiter pour tenter d'acquérir des biens possédés par autrui, car il ne reconnaîtrait plus de propriété de qui que ce soit. Mais à ce niveau-là, l'Etat s'interposerait pour l'en empêcher. Il semble donc que la meilleure solution soit de le laisser lier à son accord initial, son contrat initial, car il n'aurait pas grand-chose à gagner à en sortir, en termes de survie. Mais si pour d'autres raisons il se décidait à en sortir, alors il serait traité comme un élément extérieur dans l'Etat de nature, et en tant que tel ne se verrait pas nécessairement reconnaître des droits. L'individu a donc tout intérêt dans le long terme à rester en société, son départ lui enlevant tous ses avantages, sans lui en donner tant d'autres par le retour à l'état de nature.

En conclusion, la légitimité vient des individus, de leur choix libre et rationnel, qui permet de comprendre pourquoi ce type de société est si intéressant. Elle est la seule société acceptable aux yeux de tous, la seule légitime.

Renouveau

Pour en revenir à Rawls, il est très visible chez lui que la justice est une notion contraignante de la société : la société doit être juste pour être acceptable. Mais pour ne pas avoir à annoncer de but en blanc une définition de la justice qui serait critiquée pour sa partialité, il préfère créer un processus, très intéressant, qui aboutit à la définition de la justice. Ce processus a pour objectif de trouver la justice d'une société par la recherche d'un accord rationnel entre les individus. Et pour essayer de rationaliser les individus, il les recouvre d'un voile d'ignorance, il les uniformise. Ce qui pose problème, puisque les intérêts à l'origine divergents des individus car fonction de leurs particularités propres, ne sont plus pris en compte. Il n'y a plus de différence entre les individus, et cela ne veut pas dire qu'ils sont plus rationnels, juste qu'ils ont la même rationalité. La grande force de Rawls, et avant de Kant, a été de nous faire croire que la rationalité était 'pure', c'est-à-dire qu'elle apparaissait quand disparaissait les caractéristiques des individus.
Mais la rationalité n'apparaît pas avec l'effacement de l'unicité, de l'individualité de chacun, elle converge. Ce qui est très différent, et oppose la raison contre la convergence des raisons. Nous croyons benoîtement que lorsque les gens sont pareils, c'est que la raison est présente, qu'elle s'exprime. Or, la raison n'est pas l'unanimité (même théorique, idéale) des individus sur un sujet donné, en l'occurence la société dans ce cas-là. La raison est l'utilisation des facultés intellectuelles humaines, selon un schéma de règles, logiques et ordonnées, qui lui permet de trouver des solutions à ces problèmes, de clarifier ses idées, ses sensations, etc.

Il y a donc là un vrai problème à croire que l'uniformisation des individus les rendra plus raisonnables. Ceci est faux. L'uniformisation des individus les rend plus semblables, et donc leurs décisions rationnelles convergent et finissent par être les mêmes. Si nous sommes semblables, que nous réfléchissons de la même façon, alors nous atteindrons le même but ! Rien de révolutionnaire là-dedans. Là où pourrait se trouver une idée féconde, c'est en faisant l'hypothèse d'une raison différente entre les individus, de schémas logiques antagonistes, opposés, qui ne se rejoindraient pas. Mais nous quittons là le monde de la logique, qui a l'immense avantage d'être logique, donc peu soumis aux différences entre individus (en tout cas espérons-le).

Rawls, donc, uniformise les individus, les rendant soi-disant rationnels, puis les fait réfléchir pour trouver ce qu'est la justice d'une société, c'est-à-dire une société où ils accepteraient de vivre. La justice est dans ce cas un mode de fonctionnement de la société, un ensemble de règles que les individus acceptent volontairement, n'ayant pas mieux sous la main. Mais la justice n'est pas ce qui justifie la société, elle ne fait que la rendre acceptable. Ce qui justifie la société, ce sont les 'avantages mutuels' que celle-ci apporte, et qui sont ensuite distribués de façon juste. La justice est là aussi, secondaire, elle n'est pas cause de la société, mais simplement mode de distribution des biens. Comme dans ma conception, la justice rawlsienne est une notion de deuxième ordre, elle ne préside pas à la fondation de la société, elle en constitue un mode d'opération simplement. La justice positive que j'ai exposée obéit à cette 'secondarité', elle est un mode d'application des lois, lois rationnelles car construites sans recours à des hypothèses erronées.

Renouveau